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7、笛卡爾對哲學(xué)的貢獻(xiàn)，笛卡爾第一哲學(xué)沉思錄名言
我思故我在的前一句，我思故我在 原文
笛卡爾:我想是的。
這句話來自于奧古斯丁對中世紀(jì)內(nèi)在信仰的“思考”，也就是我對上帝的內(nèi)在思考。但笛卡爾在這句話里注入了“我思”，所以“我在”。這個時候，“我想”不僅僅是我內(nèi)心的想法，也是我自己之外的想法。
因此，我的主觀性和客觀性是結(jié)合在一起的；或者說，作為形而上的自我，我在形而上，也就是海德格爾的存在(存在=存在(形而上)+存在(形而下))。
當(dāng)“我思”因而“我在”時，現(xiàn)代性(現(xiàn)代主義)就開始了。
我思故我在笛卡爾語錄原句，笛卡爾所提出的我思故我在
阿貝巴·比爾哈尼
烏班圖哲學(xué)起源于古代非洲。按照它的說法，新生兒還不能稱之為“人”。人在出生時是沒有自我的。久而久之，可以通過互動和體驗來學(xué)習(xí)。因此，西方哲學(xué)中自我與他者的明確區(qū)分在烏班圖哲學(xué)中變得模糊。出生于肯尼亞的哲學(xué)家約翰·姆比提在他的《非洲宗教與哲學(xué)》一書中說:我在這里，因為我們在這里；因為我們在這里，我也在這里。
日常經(jīng)驗告訴我們，一個人的一部分是從社會的經(jīng)歷中鍛造出來的。社會關(guān)系給了我們自我意識。我是誰？這個問題的答案取決于很多其他因素:家人、朋友、文化背景、同事等等。我已經(jīng)不是那個在雜貨店買東西和博士生導(dǎo)師說話的自己了。即使是最個人化、最個性化的自我形象，也無法擺脫他人的看法和印象:贊同我的人，批評我的人，贊美我的人。然而，自我的搖擺不定和模棱兩可令人不安。在很大程度上，我們可以將這種不安歸因于笛卡爾。這位17世紀(jì)的法國哲學(xué)家認(rèn)為，人本質(zhì)上是獨立自足的，是一種內(nèi)在的理性存在，應(yīng)該以懷疑的態(tài)度面對心靈之外的世界。雖然笛卡爾并不是獨自創(chuàng)造了現(xiàn)代思維，但他在定義其框架方面發(fā)揮了巨大作用。笛卡爾給自己提出了一個特殊的謎團(tuán)。他不是依靠上帝賦予的智慧，而是想找到一個堅定的觀點來觀察世界，這樣才能觀察到自然界白云蒼狗之下的永恒法則。笛卡爾堅信，在確定性和世俗的富足之間有一種交換。你唯一能確定的是“我思故我在”——也就是你的思維狀態(tài)。其他人和其他事物都是不穩(wěn)定和不可預(yù)測的存在。所以，他們與認(rèn)識自己的基本規(guī)律無關(guān)。自知總是獨自進(jìn)行的，需要不斷的反思。在認(rèn)識到心靈和肉體完全獨立的基礎(chǔ)上，很少有受人尊敬的哲學(xué)家和心理學(xué)家被視為徹底的笛卡爾二元論者。但是笛卡爾的自我思考，因此，就我所見，已經(jīng)遍布了每一個角落。記憶測驗的實驗設(shè)計傾向于從自我與世界之間可能存在明確界限的假設(shè)出發(fā)。如果記憶只存在于我們的頭腦中，那么將一個人從他的日常生活環(huán)境和社會關(guān)系中分離出來，在人工封閉的實驗室中，用卡片或屏幕來測試他的記憶力，是100%可行的。人被視為一個獨立的個體，不同于周圍的一切。它是刻在大腦中的一系列認(rèn)知過程的存在。記憶必須是你擁有的事實，而不是你在特定環(huán)境下行為的產(chǎn)物。社會心理學(xué)自詡致力于考察認(rèn)知與社會的關(guān)系。即便如此，它的研究也常常假設(shè)以下主張:“探究”這一行為的真正焦點在于一系列笛卡爾式話題的集合，而不是總是與他人一起進(jìn)化的自我。20世紀(jì)60年代，美國心理學(xué)家John Darley和Bibb Latané對genovese案例產(chǎn)生了興趣。年輕的白人女性吉諾維斯在回家的路上被歹徒襲擊并刺傷。很多人看到了這一罪行，但沒有人站出來。達(dá)利和拉塔內(nèi)設(shè)計了一系列實驗來模擬日常的危機(jī)情況，如癲癇發(fā)作和在隔壁房間吸煙，以觀察人們的反應(yīng)。他們第一次發(fā)現(xiàn)了所謂的“旁觀者效應(yīng)”，即當(dāng)周圍有其他人時，人們在緊急情況下對個人的反應(yīng)會變慢。根據(jù)達(dá)利和拉塔內(nèi)的觀點，這種現(xiàn)象被歸因于“責(zé)任的分散化”。在這個過程中，幫助的義務(wù)在大量群體中被稀釋。但美國心理學(xué)家弗朗西斯·切里對此有不同看法。在《社會心理學(xué)的頑固細(xì)節(jié):研究過程隨筆》中提到，這種用數(shù)字解釋行為的方法消除了重要的語境，使人們難以理解當(dāng)事人的真實動機(jī)。在那個時代，女性從來沒有被我們社會的暴力所困擾，而genovese案在這個時代背景下尤為引人注目。切麗提到，當(dāng)時的人不愿意卷入一場可能是家庭糾紛的暴力襲擊。此外，她說，謀殺一個貧窮的黑人婦女很難吸引媒體。然而，Dali和Latane的焦點使得這些結(jié)構(gòu)因素更難檢測。自我有兩種面孔，一種是關(guān)系型的，緊緊擁抱世界；另一種是自我內(nèi)向——有辦法消除兩者的差異嗎？20世紀(jì)，俄羅斯哲學(xué)家米哈伊爾·巴赫金認(rèn)為，答案在于對話。我們需要別人評價自己的存在，建立完整連貫的自我印象?；叵肽莻€令人清醒的時刻:當(dāng)一個詩人說出你無法表達(dá)的感受；或者當(dāng)你努力總結(jié)自己的想法時，你的朋友只是脫口而出。巴赫金認(rèn)為，只有當(dāng)你與他人互動時，你才能欣賞自己獨特的觀點，并將自己視為一個實體。他寫道，“透過別人靈魂的窗戶，我看到了自己的外在”。而自我認(rèn)識是不斷進(jìn)化的，總是處于動態(tài)之中；自我不死——一目了然。所以，現(xiàn)實并不只是等待我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)?！罢胬聿皇窃谝粋€人的頭腦中誕生或發(fā)現(xiàn)的，它是在人類對真理的集體追求中，在人與人之間以對話形式的互動中誕生的”。這句話出自巴赫金寫的《陀思妥耶夫斯基詩學(xué)問題》一書?！皼]有什么是簡單的自身，完全脫離了它所處的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)”?！按嬖凇钡男袨榛蚴录仨毎l(fā)生在自我和世界之間的空間。要想糾正笛卡爾觀點的局限性，就必須承認(rèn)他人對我們的自我認(rèn)知具有重要意義。思考兩種不同的兒童心理學(xué)模型。根據(jù)讓·皮亞杰的認(rèn)知發(fā)展理論，個體的成長伴隨著笛卡爾趨勢下的精神過程的重組。成長中的孩子被描述為一個孤獨的學(xué)習(xí)者，一個創(chuàng)新的科學(xué)家，獨自一人，努力尋找世界的真相。另一個理論，對話理論，是不同的。自20世紀(jì)90年代以來，它一直出現(xiàn)在Lisa Freund的玩偶之家研究中。這一理論強(qiáng)調(diào)兒童與成人之間的互動，成人為他們認(rèn)識世界提供了“腳手架”。這里有一個略顯殘酷的例子:監(jiān)獄里的一間單人牢房。這種懲罰最初是用來促進(jìn)犯人自省，改變犯人內(nèi)心的想法，鼓勵他們反省自己的罪行，最終幫助犯人回歸社會后成為好公民。然而，事實上，對這些囚犯的研究表明，如果他們被懲罰的時間太長，他們的自我意識就會融化。囚犯更容易受到身體和心理的折磨:焦慮、緊張、失眠、無能感、扭曲的時間觀念都是困擾他們的問題。與外界的接觸和互動是形成和保持連貫完整的自我印象的重要外部條件。剝奪了這些條件后，人就會面臨失去自我的危險。具身認(rèn)知和生成認(rèn)知領(lǐng)域開始重視自我對話模式。但總的來說，科學(xué)意義上的心理學(xué)只愿意采用帶有強(qiáng)烈個人色彩的笛卡爾猜想，切斷自我與他人之間的網(wǎng)絡(luò)。祖魯族有句諺語，Umuntu ngu muntu Nga Bantu，意思是“他人存在，故我在”。在我看來，這句話比“我思故我在”更完整、更貼切。
來源:永旺翻譯:吳權(quán)審校:伊拉法特..
我想所以我是 笛卡爾，笛卡爾所提出的我思故我在
與中世紀(jì)哲學(xué)相比，西方近代哲學(xué)發(fā)生了明顯的轉(zhuǎn)向:科學(xué)取代了宗教作為知識的權(quán)威，同時人類的經(jīng)驗和理性取代了神學(xué)，支撐著人類的世界觀和人生觀。
現(xiàn)代哲學(xué)的先驅(qū)弗朗西斯·培根認(rèn)為中世紀(jì)的經(jīng)院哲學(xué)對生活毫無幫助。在通過經(jīng)驗和實驗獲得的知識和知識的基礎(chǔ)上，了解自然的結(jié)構(gòu)，才能給人帶來快樂。
除了明確區(qū)分經(jīng)院哲學(xué)和自然哲學(xué)，他還承認(rèn)信仰和偏見是一種假象，不利于我們掌握正確的知識。他把這種錯覺分為四類:種族錯覺、洞穴錯覺、市場錯覺、劇場錯覺。
其中，種族錯覺是人類種族的共同感受導(dǎo)致的偏見，洞穴錯覺是成長環(huán)境中狹隘思維導(dǎo)致的偏見，市場錯覺是誤解或在人多的地方留言導(dǎo)致的偏見，劇場錯覺是盲目追隨權(quán)威和相信名人導(dǎo)致的偏見。
以培根、洛克、貝克勒、休謨?yōu)榇?，被稱為英國經(jīng)驗主義，認(rèn)為知識或觀念來源于通過聽覺、視覺、觸覺、味覺、嗅覺五種感官獲得的經(jīng)驗，先天的知識或觀念是不存在的。
英國經(jīng)驗主義哲學(xué)家認(rèn)為，歸納法可以有效地幫助人們獲得正確的知識。歸納法是根據(jù)經(jīng)驗或?qū)嶒炇占M可能多的樣本，最后得出一個總的結(jié)論的方法。
但如果初始樣本不足或錯誤，就可能導(dǎo)致錯誤的結(jié)論。在知識的真理問題上，經(jīng)驗主義因其自身的矛盾而走進(jìn)了認(rèn)識論的死胡同。
與英國經(jīng)驗主義相反，以笛卡爾、斯賓諾莎(心物并行論)、萊布尼茨(一元論)為代表的大陸理性主義認(rèn)為人與生俱來就有知識和思想。這種知識和想法應(yīng)該是通過演繹獲得的，而不是歸納。演繹法是一種基于普遍原理，通過理性推理尋求個體真理的方法。
現(xiàn)代西方哲學(xué)之父勒內(nèi)·笛卡爾創(chuàng)立了心物二元論的現(xiàn)代哲學(xué)體系。
笛卡爾認(rèn)為傳統(tǒng)哲學(xué)有一個很大的問題，問題出在方法上，因為它不是從一個永遠(yuǎn)無法懷疑的固定點出發(fā)，而是先研究事物之外正在發(fā)生的事情，結(jié)果問題很多。
笛卡爾的代表作《方法導(dǎo)論》提出了四條規(guī)則。一個好的方法必須滿足這四個要求，即自明定律、分析定律、綜合法和枚舉法。
不證自明的定律:除非我知道任何事情是不證自明的，否則絕不承認(rèn)它是真的。自明之法的關(guān)鍵在于清晰和理解。所謂“清楚”，就是說清楚。一個觀念在理性中呈現(xiàn)自己，沒有任何隱藏，它被稱為清晰。“與眾不同”是指一種思想明顯不同于其他思想，即其內(nèi)涵不同于其他思想。
分析定律:把要檢查的問題分成盡可能小的部分，做得小而簡單，讓你一眼就能看出是怎么回事，這樣你就能順利解決問題。
綜合法:分析完最小單元后，需要用綜合法來還原。
枚舉法:給出各種解釋，到處做一個徹底的核算和大體的檢查，直到?jīng)]有遺漏為止。
笛卡爾強(qiáng)調(diào)一般人有以下四種知識，哲學(xué)是他要探索的第五種知識。四種常識是什么？
第一，是一個人自己的想法，是他不加思考得到的。比如每個人都知道自己和別人不一樣，可以進(jìn)行思維活動。這是他們與生俱來的天賦，不假思索。其次，是感官體驗。你可以用眼睛看，用耳朵聽，通過與外界的接觸，用你的感官獲得很多經(jīng)驗。第三，你從別人的對話中學(xué)到了什么。喜歡上學(xué)，和朋友聊天，聽到很多別人教和介紹的東西。第四，你從閱讀中得到什么?？磿褪呛妥髡邔υ?，聽他講專業(yè)知識。
他認(rèn)為前四種知識都有問題，所以要尋找第五種知識，也就是哲學(xué)的知識。尋找第一因，也就是真正的原理，從中可以推導(dǎo)出一切知識。笛卡爾所謂的哲學(xué)家就是這么做的。
這個原則必須有兩個條件:
一是清晰易懂，不能再懷疑；
第二，其他一切知識都可以從這個原理推導(dǎo)出來，而人只能逐漸接近智慧。當(dāng)你談?wù)撏暾闹R時，那只是上帝的特權(quán)。
“我思故我在”是他尋找的最后一個第一因的起點。
他是怎么想出這個出發(fā)點的？
笛卡爾認(rèn)為我們可以懷疑一切，比如:這個世界存在嗎？我存在嗎？上帝存在嗎？但是，毫無疑問，懷疑一切的人的意識是存在的。所以，他說“我懷疑，所以我存在?！?/p>
后來，通過進(jìn)一步思考，笛卡爾認(rèn)為:懷疑是思想的功能。除了懷疑，思維的作用還包括肯定、猜測、感受和喜悅。有各種各樣的想法，都屬于思想的范疇。所以，他說:“我思故我在?！?Cogito ergo sum)
但是，“我思故我在”更好的翻譯應(yīng)該是“我思，即我在”。
“我思故我在”不是一個假設(shè)命題，它并不意味著“如果我思，那么我存在”?！拔宜脊饰以凇辈皇且粋€推理命題，也不是說“我因思而存在”。
“我思故我在”是意識的直接作用，“我思等于我在”，“我等于思”。我是我的思想，也就是我的靈魂。
所以笛卡爾說這句話來解釋“我”是什么。
我知道我所有的本質(zhì)或本性都只是思想。而我是一個實體，意味著我可以確定自己的存在，不需要依附于身體和外界之類的東西。是思想靈魂的作用，或者直接說，思想就是靈魂，因為我就是思想，靈魂就是我思想的主體。這是我是我的靈魂的原因。與身體無關(guān)。
笛卡爾對西方哲學(xué)最大的影響就是把一個人的靈魂從身體中分離出來。笛卡爾甚至強(qiáng)調(diào)了這一點:
“我第一個認(rèn)為‘思想’是非物質(zhì)實體的主要屬性，而‘膨脹’是物質(zhì)實體的主要屬性?！彼_始區(qū)分實體和屬性。笛卡爾還把人的存在分為思想和擴(kuò)展，也就是心和身，這是明顯的二元論。
自笛卡爾以來，現(xiàn)代哲學(xué)將現(xiàn)實存在機(jī)械地劃分為與世界無關(guān)的主觀和純粹客觀。直到現(xiàn)在，這種裂痕還在制約著人們對人和世界的哲學(xué)思辨。
笛卡爾必須首先證明上帝是可以信任的，上帝不是騙子，才能表明人不能生活在混亂中。笛卡爾以二元論為基礎(chǔ)，試圖進(jìn)一步證明上帝的存在，即“我在，所以上帝在”。笛卡爾對上帝的存在有幾個論點:
第一，從懷疑自己的存在，找到一個完美的存在。
由于“我懷疑，所以我存在”的觀念，笛卡爾認(rèn)為會懷疑的人是不完美的。人既然不是完美的，就應(yīng)該有一個比人更完美的完美的人，這樣人才能知道自己的存在和它的存在。它是哲學(xué)的第一原則，是一切思維的出發(fā)點。
第二，從有限的有至善觀念的人出發(fā)，可以找到至善的存在。
人有各種各樣的缺陷，不完美的，有限的，但是有至善的觀念。較低的層次不能產(chǎn)生較高層次的觀念，所以這種至高無上的觀念不是人自己創(chuàng)造的。它來自最好的人自己。
第三，從萬物的存在跳到上帝的存在。
我們看到的一切，我們可以知道它是什么樣子，我們可以對它做出各種各樣的理解和描述。它的本質(zhì)不包含存在。今天存在，未來不一定存在；或者曾經(jīng)有過，現(xiàn)在沒有了。笛卡爾直接從至善的觀念跳到至善的存在，把上帝定義為無法想象比它更偉大的存在。即上帝的本質(zhì)包含存在。
最后，基于以上論證，笛卡爾認(rèn)為“我們清晰明確地想象的一切都是真實的”這句話之所以可靠，是因為有上帝的存在作為保證。上帝本身是一個完美的存在，一切都來自上帝，它所代表的本質(zhì)包括永恒的存在，這是一切真理的基礎(chǔ)。
在成功證明上帝的存在和正確性之前，“明悟”原則本身就有問題。如果笛卡爾只是把他的證明建立在這個原理上，那么他的推論實際上就是一個循環(huán)論證。
笛卡爾狂熱地試圖重建破碎的形而上學(xué)，但他從一開始就注定要失敗。然而，笛卡爾仍然是未來哲學(xué)的當(dāng)之無愧的先驅(qū)。之后哲學(xué)在玄學(xué)上發(fā)力，在啟蒙運動上建功立業(yè)，發(fā)展出虔誠的迷信，陷入虛無的絕望。這些都有笛卡爾的影子。
笛卡爾以來的理性主義在西方哲學(xué)史上有著鮮明的立場。理性主義要強(qiáng)調(diào)的是，一個人只要有思考的能力，就會有與生俱來的觀念。
笛卡爾的思想與中世紀(jì)受亞里士多德啟發(fā)的經(jīng)院哲學(xué)分道揚鑣。在談到關(guān)于人的知識來源時，會強(qiáng)調(diào)任何不首先存在于感官中的人都不會存在于理性中。換句話說，人類的知識應(yīng)該是感官獲得一些經(jīng)驗，獲得一些印象，并加以抽象，才成為我們的觀念，才能建構(gòu)知識。但從笛卡爾開始，認(rèn)為思想的對象是觀念，不借助外物，只看自己內(nèi)部就夠了。
這場大陸理性主義和英國經(jīng)驗主義之間的爭論呼應(yīng)了柏拉圖的理性主義和亞里士多德的形式主義之間的爭論。
然而，演繹法也有一些缺點。如果推導(dǎo)的前提是錯誤的，那么結(jié)論也不一定是正確的。
這是現(xiàn)代哲學(xué)的兩大思潮。一方面，在英國，經(jīng)驗主義從洛克開始發(fā)展，經(jīng)過貝克勒，最后到休謨，陷入了懷疑的結(jié)局。另一方面，笛卡爾開創(chuàng)了理性主義，進(jìn)化到斯賓諾莎，然后萊布尼茨提出了君主主義，變成了相當(dāng)明顯的教條主義。
古希臘的教條主義和懷疑論的對立重新出現(xiàn)了。第一個解決這個問題的哲學(xué)家是康德。在下一節(jié)，我們將學(xué)習(xí)康德的批判哲學(xué)。
我故在我思,我思故我在，我在故我思,我思故我在
我早就知道笛卡爾的名言& # 34；我想是的& # 34；，而且基本上能理解他這句話的意思。我一直不明白的是，這句話是對的，但背后的深意是什么？作為一個數(shù)學(xué)家和哲學(xué)家，為什么會提出這個論點？它的背景是什么？不知道，也沒了解過。
但是，當(dāng)我看《世界觀》的時候，我居然找到了答案。
在著名的科幻電影《黑客帝國》三部曲中，這個世界的背景是:
人工智能極其發(fā)達(dá)，最終也確實是類似于人類的智慧生命。然后，這些智能機(jī)器人因為尊嚴(yán)和生存，和人類爆發(fā)了。當(dāng)然人類被打敗了，但是人類也是蠻狠的，沒有太陽能大概也活不下去。于是人類發(fā)射了大量核彈，完全遮天蔽日。所以，沒有太陽能，人類以為沒有問題。當(dāng)然，機(jī)器人可以被打敗和摧毀？結(jié)果機(jī)器人發(fā)現(xiàn)每個人都有生物電，就把他們關(guān)起來，需要的時候就拉出來取電，像殺豬一樣。于是人類被打敗了，他們成了機(jī)器人的能源。
所以人類從出生到死亡一直泡在一個營養(yǎng)容器里。這肯定不行。人的身體一直固定在一個地方，腦子肯定會搞笑，所以肯定過不了多久就會死。當(dāng)機(jī)器人需要電的時候，所有人都死了，所以不能用了。于是機(jī)器人寫了一個基本可以和現(xiàn)實比較的虛擬世界程序。這個程序叫做矩陣。所有沉浸在營養(yǎng)血管中的人的頭部，從出生開始就通過一個插頭與matrix相連。人們出生，上學(xué)，工作，結(jié)婚，生孩子，撫養(yǎng)孩子，然后像我們現(xiàn)在一樣在母體中死去。
那么問題來了，我們現(xiàn)在生活的世界，是《黑客帝國》的虛擬計算機(jī)世界，還是現(xiàn)實世界，還是中國古代的一個神仙在自己心目中創(chuàng)造的世界？
國外類似的電影也不少，有一部科幻電影《總回憶》。在這部電影中，如果你想成為一名間諜，你可以將成為間諜的記憶植入你的大腦。當(dāng)你醒來時，你會有當(dāng)間諜的記憶。整個記憶就像當(dāng)間諜一樣。你分不清你是間諜還是真的花錢在記憶公司植入了記憶？
上面提到的兩部電影的設(shè)定其實是笛卡爾提出的& # 34；我想是的& # 34；命題的背景。也就是說，在這個世界上，如果有什么東西是我的，或者有什么東西是我們可以絕對肯定是真的，無論如何都不可能造假，笛卡爾希望基于這些不可能造假的基石，可以提出一個完整的世界觀理論。
經(jīng)過苦心的尋找和思考，笛卡爾確實找到了一個基石:只要我在思考，那么這個思考我就一定存在。在我們看來，或者說在世界上大多數(shù)人看來，這個結(jié)論是假不了的。不管在母體里，還是在整體記憶里，還是在現(xiàn)實里，這個思維的我肯定是存在的，不管他怎么存在，但是這個我確實存在。
正如莊子所說:蝴蝶夢莊周，或者莊周夢蝶。我是莊周還是那只蝴蝶？這個問題沒有人能回答，但如果我們往下看，可以肯定一個事實，這種無論是莊周還是蝴蝶的思考意識肯定是存在的。
可惜笛卡爾除了這一塊，找不到第二塊基石。只有一塊基石根本無法構(gòu)建理論體系，所以最后只剩下一句話:我思故我在！
法國哲學(xué)家笛卡兒說，笛卡爾哲學(xué)原理
笛卡爾(法國)笛卡爾(公元1596年~公元1650年)是法國著名的哲學(xué)家、科學(xué)家和數(shù)學(xué)家?，F(xiàn)代西方哲學(xué)的創(chuàng)始人之一，解析幾何的創(chuàng)始人。他是現(xiàn)代西方哲學(xué)的創(chuàng)始人，現(xiàn)代唯物主義的先驅(qū)，提出了“普遍懷疑”的思想。他的哲學(xué)思想深深影響了后世的歐洲人，開辟了所謂的“歐洲理性主義”哲學(xué)。
1.不能做決定的人，或者欲望太大，或者意識不足。
實際上，沒有知識的人總是談?wù)搫e人的無知，而知識豐富的人總是發(fā)現(xiàn)自己的無知。
3.我想是的，我在這里。
4.懷疑是智慧的源泉。
光有優(yōu)秀的智力是不夠的，主要問題是如何用好它。6
法國笛卡爾的我思故我在的思想，我思故我在 笛卡爾 原文
魯:笛卡爾的“我思故我在”
笛卡爾對哲學(xué)的貢獻(xiàn)，笛卡爾第一哲學(xué)沉思錄名言
在這個物欲橫流的世界里，能安靜下來讀名言的人肯定少之又少。如果有，他們會反思自己，結(jié)合現(xiàn)實，改變自己，更少。
如果說讀一本好書是與名人的對話，那么讀一段好的語錄就是與名人的心靈長談。今天重讀了笛卡爾的一些經(jīng)典語錄，整理出10條經(jīng)典，分享給大家。
1.實際上，沒有知識的人總是談?wù)搫e人的無知，而知識豐富的人總是發(fā)現(xiàn)自己的無知。-笛卡爾#笛卡爾語錄#
人活在這個世界上，總會被人說三道四，這很正常。即使不想說別人，也經(jīng)常要說一個人。
畢竟人是群居動物。很多場合上面的領(lǐng)導(dǎo)都會問我們對某人的行為有什么看法。我們總不能什么都不說，保持沉默吧？
那么，如果我們要談?wù)搫e人，就要記住笛卡爾的名言，不要談?wù)搫e人的無知。無知的是我們自己。如果我們用這樣的心態(tài)去談?wù)搫e人，就不會得罪別人，也不會讓人覺得不開心。
很多時候，我們看一個人，真正看到的只是冰山一角，就像我們讀到的一樣。這方面他可能不如你，但其他方面絕對遠(yuǎn)勝于你。
2.猶豫是最大的傷害。笛卡爾
我們做任何事情的時候，都要記住笛卡爾那句著名的經(jīng)典名言。如果不做，就不要猶豫。不要問結(jié)果，不要在乎結(jié)果，因為只要你在乎，你就會猶豫。
所以在做任何事情之前，一定要想清楚，但是在想的時候，不要太猶豫，浪費很多時間。如果我們打算做，需要猶豫很久，那就不要做。真的很值得做。是對的事情，是對的方向，所以我們往往不需要猶豫。
3.當(dāng)一個人被情緒支配時，他的行為就沒有了獨立的權(quán)利，而是被命運宰割。笛卡爾
被情緒控制的人是情緒的奴隸，經(jīng)常生氣的人是情緒的奴隸，為了愛情而不能關(guān)心自己的人是愛情的奴隸。一個人活在這個世界上，只要對什么事情執(zhí)著，就會成為什么事情的奴隸。
我們要學(xué)會看淡一切，看淡一切，不要執(zhí)著于一切。同時，我們也不能什么都不追求。順其自然吧。我們應(yīng)該去追求，去爭取。當(dāng)我們追求不到的時候，就不會陷入沮喪和悲傷。然后，我們就不會被名人宰了，我們就可以把命運掌握在自己手里。我們不會被所有好的或壞的事情影響。
4.不能做決定的人，或者欲望太大或者意識不足的人。笛卡爾
這句話可以和上面的優(yōu)柔寡斷一起讀。為什么很多人做事猶豫不決？說白了，欲望太大的人，一定會得到更大的結(jié)果。就跟想賺錢一樣。如果他有太多的欲望，他會要求很高。他越是想賺，就越是會猶豫要不要把所有的錢都投入進(jìn)去。這是因為他欲望太大，很難做決定。
還有一個原因是他的覺悟太低，沒有看得太遠(yuǎn)，或者看不清真正的目的地。他只知道這個東西可以做，但是他不知道這個東西是什么，好不好，有多好，價值有多高，所以他會陷入一個艱難的決定。
5.我沒有從努力學(xué)習(xí)中得到任何其他的好處，反而越來越意識到自己的無知。笛卡爾
越努力，越發(fā)現(xiàn)自己的不足。這樣有一個好處，你會一直追求。人生最忌諱的就是滿了，滿了就溢出來，極端就反了。
只有時刻保持謙遜的態(tài)度，對知識的海洋保持敬畏之心，才能堅持讀別的書。很多人在有了一些名牌大學(xué)的證書和標(biāo)簽之后，就太自大了。他們看不懂這本書，也看不懂那本書，自以為已經(jīng)很有智慧了。這樣的人往往是最愚蠢的。
6.所有的好書讀起來都像是在和世界上最好的人交談。笛卡爾
真正讀過書的人，才能真正體會到笛卡爾文字的樂趣。是真的，讀名言也是真的。每個名人能流傳下來的名言，風(fēng)格都不一樣，最重要的是道理、哲理、感悟也不一樣。
但之所以能流傳至今，一定是對人有益，才會被人稱道。而那些不利于人們身心健康的書，也會被人類遺忘，不會有名句代代相傳。
7.世界之大，能得到最公平分配的是常識。笛卡爾
大家的常識真的很公平，而常識是由什么組成的呢？是聽、看、想做出的反應(yīng)，但每個人的常識反應(yīng)往往不一樣。
即使讀同樣的書，上同樣的學(xué)校，在同樣的環(huán)境下培養(yǎng)出來的人的常識也會不一樣。但一開始，這是一個公平的分配，就像出生時的一張白紙。然后隨著環(huán)境慢慢改變，不同的常識就產(chǎn)生了。
8.有一個克服抑郁的方法，就是找到一個看起來對的選項，然后堅定地相信它，論證它，在實踐中履行它。當(dāng)你試圖證明它的正確性時，你最終會發(fā)現(xiàn)，它在現(xiàn)實中往往會變得正確。笛卡爾
這個世界上很多人都容易得抑郁癥，這一點真的被笛卡爾的名言給點中了，那就是一個人如果有信仰，怎么會得抑郁癥呢？
有信仰的人會為信仰而活，活得充實，有人生方向。沒有信仰的人就像無頭蒼蠅，就像沒有靈魂的死人。
9.懷疑是智慧的源泉。笛卡爾
如果你想改變，如果你想進(jìn)步，你必須不斷懷疑。如果你懷疑昨天的思維和今天的判斷，你能獲得新的更好的意識，那就是進(jìn)步。
社會的發(fā)展是在懷疑中不斷發(fā)展的。毫無疑問，沒有人會想要改變。智慧和知識也是在懷疑中不斷產(chǎn)生的。
魯迅說:“總是這樣，對不對？”就是告誡我們的后人不要好好讀書，認(rèn)為書上的道理都是對的，讀書的時候要有自己的思想和獨立的思考，照著書去努力說教和說話，這才是最可笑的。
10.反對的意見應(yīng)該對我雙方都有利。一方面讓我知道自己的錯誤；另一方面，大多數(shù)人比一個人看得更清楚。笛卡爾
知道沒有人是完美的，沒有人是完美的，他們是有缺陷的，他們有缺點，這是一件好事。一個人最可怕的是，不知道自己哪里不足，就很難進(jìn)步。
想進(jìn)步的人，一定要善于聽不好聽的話，因為不好聽的話往往是最真實的話，那些和我們意見非常對立的話，經(jīng)過思考一定會冒出來，值得我們思考。
而那些阿諛奉承的人，我們要懂得分辨，不要活在別人的贊美里，很容易讓人覺得滿足，活在虛榮里，很容易停滯不前，覺得自己很棒。
笛卡爾懷疑一切原文，對笛卡爾的我思故我在的理解
第一個冥想:在能引起懷疑的事情上。參考文獻(xiàn)：《第一哲學(xué)沉思集》《笛卡爾哲學(xué)思想》《笛卡爾認(rèn)識論》《笛卡爾論人類靈魂》《笛卡爾與數(shù)學(xué)幾何思想》首先最基礎(chǔ)的，一個人若重新開始，清除所有在他心中所有的觀點，從而在科學(xué)上建立一些可靠的不變的結(jié)構(gòu)，沒有必要去證明所有這些理論與事實都是錯誤的，那樣的話，就可能永遠(yuǎn)達(dá)不到目的，所以只要從事物中挑出一些有一點或以上的自己以為，或需要去懷疑可疑的點的事物，然后拋棄就可以了。
一切都是通過感官接受的。雖然我們的感官有時會在我們幾乎或無法感知或遠(yuǎn)離已知的、真實的定理或原理時給我們錯誤的信息，但我們不能全部懷疑。比如眼睛、頭、手、整個身體，它們都是真實的。對于畫家來說，他們可以學(xué)會用浪漫的方式，用最奇怪最夸張的方式來表達(dá)事物，但卻無法賦予其全新的本質(zhì)，或者說我們從未見過這樣的東西。
但可以肯定的是，構(gòu)成這些虛構(gòu)或半虛構(gòu)的顏料，可以肯定是真實的。)
只有認(rèn)識到至少一些簡單而普遍的物質(zhì)，以及這種簡單物質(zhì)的一般性質(zhì)，才有值得商榷的推導(dǎo)和研究。無論如何，2+3 = 5，一個四邊形永遠(yuǎn)只有四條邊，因為只有這樣，這樣的東西在以后的疑惑中才有意義。
(以上內(nèi)容是對《第一沉思》的概述，主要是關(guān)于懷疑的方法和對象，以便在以后的研究方法中發(fā)揮作用，這也在我們的日常生活中發(fā)揮了很多作用，提供了一種理性的、有價值的思維方式和價值判斷)。
長期熟悉的習(xí)慣讓它們違背我的意愿占據(jù)我的思想，進(jìn)而主導(dǎo)我的信仰。因此，我們應(yīng)該總是按照事物的本來面目來思考問題。它(方式)在某種程度上是可疑的，但同時又是可信的。否則，后者衡量的是我之前的偏見，這使得我判斷出來的觀點無法連續(xù)和組合。一個人的懷疑可以被懷疑，但一個人的懷疑不可以被懷疑。
因此，我們假設(shè)我們用所有的精力去欺騙我們的怪物。一切，天空，土地，顏色，形狀，都是用來欺騙我，讓我相信一些假象。唯一的辦法就是把自己想象成沒有手，沒有血，沒有感官，相信自己沒有這些東西(如上所述，這是不容懷疑的)。如果你不能通過這種方式得到真相，但你不會被欺騙，但這個任務(wù)很難。
(就像一個在睡夢中夢見自由的奴隸，當(dāng)他開始懷疑自己的自由只是一個夢，害怕醒來的時候，他就期待著長期的欺騙。)
所以人很容易陷入以前的錯誤觀點，不僅不會給真理帶來光明，還會因為帶來黑暗而無法陽光普照。
(以上內(nèi)容是對《第一沉思》的概述，主要是關(guān)于懷疑的方法和對象，以便在以后的研究方法中發(fā)揮作用，這在我們的日常生活中也起到了很多作用，提供了一種理性的、有價值的思維方式和價值判斷。)
第二個沉思:關(guān)于人類精神的本質(zhì)和精神比物質(zhì)更容易理解的事實。
沿著上面的方法，人們會避開一切人們能想象到的可疑的小事，好像我已經(jīng)發(fā)現(xiàn)這絕對是錯誤的。阿基米德，為了把地球從原來的地方移到另一個地方，只需要一個定點；同樣，如果我們足夠幸運，找到了確定無疑的東西，那么我們就有權(quán)利抱以厚望。因此，我們假設(shè)我看到的一切都是錯的；說服自己所有曾經(jīng)存在的非理性記憶讓我覺得不存在。我們認(rèn)為自己沒有任何感官；我想象物體，形狀，延伸，運動，地點都是我們心中的想象。但是所有的對象都值得懷疑嗎？這個物體有什么可疑之處嗎？是不是因為我否定了所有的感官，我就不存在了？如果我不存在，那還會有什么存在嗎？想象一下，這個世界上有一個非常強(qiáng)大狡猾的敵人。他盡力欺騙你。所以，如果他欺騙了你，毫無疑問，你是存在的。因為你思考過這個敵人，仔細(xì)考察過一切，所以我們可以得出這個確定的結(jié)論:當(dāng)我宣布我的存在，或者在腦海中想到他的時候，那一定是真的。
這就引出了下一個問題，我是誰？我不能輕率地把其他對象當(dāng)成我。我是什么？我一個人？什么是人？理性動物？那么什么是理性呢？一個問題接一個問題會浪費很多時間。一切都是我一想就產(chǎn)生的。我們不會先懷疑一個物體的存在和性質(zhì)。我理解的是它有明確的形狀限制。它可以包含在某個地方，也可以填滿一個空間。它也可以被其他事物感知和影響，并移動。但是當(dāng)一種物質(zhì)(確定的和單一的)被服用時，它不能自己改變。人有移動、感覺或思考的能力。我認(rèn)為這不屬于事物的本質(zhì)，所以我與物體相區(qū)別。有點像培根的修正法，就是通過錯誤認(rèn)識真理，通過反面認(rèn)識正面。同理，通過這種方式，我們可以了解到，對人的本性越熟悉。這里與貝克勒的唯心主義不同的是，一個是我的思維，一個是大家的思維。
我可能和物體在屬性上有相似或不同。準(zhǔn)確的說，我只是一個思維的東西，也就是一個精神，一個靈魂，或者一種認(rèn)識，一種理智等等。我不是什么叫做人體的東西，不是風(fēng)，不是雨，不是水，不是火，因為我之前否認(rèn)了這些東西的存在。
有可能我看到的光，感受到的熱，會被別人認(rèn)為是不存在的，但我的內(nèi)心其實看到了光，聽到了聲，感受到了熱。恰當(dāng)?shù)卣f，雖然這是假的，但有了這種假而精的意圖，我們就可以批判了。這個過程就是思考，我也在思考。這是人類精神的精髓。
我不能憑感覺感知一塊蠟，而是憑理智。我用意念把這個物體變成一個感覺的對象，為了某種目的而刪除，留下一些不被懷疑的東西。這就是人類存在的意義。而且相對于物體，我更容易認(rèn)識自己，因為這種思維是我的精神本質(zhì)，是感官第一次無法感知的。
第三個沉思:論上帝和上帝的存在上文提到了，我只是一個思維的東西，也就是說是一個在懷疑，肯定，否定，也是在想象和感覺的東西 ，盡管我感覺的想象的事情可能不是在我之外的事物，然而我確定那些我叫做感覺和想象的思維模型，確實存在于我的心里。
大地、天空、星辰以及我通過感官所理解的一切。這些東西出現(xiàn)在我的腦海里產(chǎn)生想法和思想。但是當(dāng)我在算術(shù)和幾何的范圍內(nèi)考慮非常簡單容易的事情，比如(2+3=5)，如果我判斷這些事情是可以懷疑的，那一定是發(fā)自內(nèi)心的?？赡苁巧咸熨x予我的本能讓我產(chǎn)生了懷疑。強(qiáng)制把我的思維分成幾個部分:第一類:具體的(比如想象人的樣子)，第二類:抽象的(比如想要，恐懼)。至于想法，我們永遠(yuǎn)不會懷疑，因為我們在想一件事，想象一只山羊。我們都會按照自己的經(jīng)驗，假設(shè)自己是對的，思考的事情可能是錯的，但是思考本身是存在的。這些想法有些是天生的。因為，當(dāng)我理解一件事的時候，理解它的力量并不來自于對象，因為有些人一開始沒有接觸過它，是無法被它理解的，所以理解來自于人的內(nèi)心，所以所有的思想都來自于自己的內(nèi)心。
其次，我意識到，并不是所有這些想法都是出于我的意志而出現(xiàn)在我的腦海里的(比如，這個時候我不想感受到熱，但是當(dāng)我觸摸到熱的東西時，我仍然會感受到熱)。有些東西和事物的概念很不一樣(比如我看到太陽很小，但是通過思考天文計算可以證明太陽很大)。
要點一:上帝的存在。首先，毫無疑問，給予人們實體概念的東西比表象形式的概念多一些。我們稱這些東西為“客觀存在”。如果人們經(jīng)常聯(lián)系和了解這個事物的物理原因(事物的結(jié)構(gòu)和材料)和動態(tài)變化，內(nèi)在原因的性質(zhì)(一般類型(客觀規(guī)律和))。那么他一定會掌握更多的客觀存在，(比如一個廚師一定會掌握比一般人更多的烹飪知識。)但人并不能真正把握客觀存在的全部，因為事物的客觀存在是相對于另一個對象而言的。(比如人們對物體運動的認(rèn)識從亞里士多德，到牛頓，再到愛因斯坦)相當(dāng)于人類所學(xué)的，永遠(yuǎn)達(dá)不到真理的境界。一方面是因為科學(xué)發(fā)展的本質(zhì)，另一方面是人的生命的短暫性，也就是說人是有限的。但真理必須存在(就像物體的運動必須有方向一樣)，但正如我們之前提到的，知識離不開思考者的存在(比如一個土豆具有被某人吃掉的性質(zhì)(從不被吃掉到被吃掉的動態(tài)過程)。如果沒有吃這個土豆的對象，那么這個土豆就沒有吃的本性，所以萬物的本性都要有一個參照物，所以我們把這個參照物當(dāng)做神)。
原因和它們的客觀現(xiàn)實的結(jié)果一直是相等的，也就是說，完美的知識(相對的)(比如開始沒有能量，突然有了能量)。但我們不能馬上下結(jié)論。有可能對象還沒有把它的客觀存在傳達(dá)給我的頭腦，觀點只是思考的結(jié)果，是一個點?？陀^存在只能從思維方式中獲得。(即數(shù)學(xué)中的充要條件)。
這樣的觀點會催生下一個觀點，但不會是無窮無盡的，因為人所能獲得的客觀存在是有限的，而不是無限的，一個觀點產(chǎn)生的必要條件是由于思維中的客觀存在。事實上，這些想法只能降低客觀存在的完整性，而不能增加它。只要長期仔細(xì)調(diào)查事情，就能得到他的客觀存在。
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